Apoio do pilar chinês na forma de um demônio ajoelhado

Apoio do pilar chinês na forma de um demônio ajoelhado


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Como o Rei Macaco veio a Ser

A lenda começa no Continente Oriental, em uma terra conhecida como Corpo Superior. Lá, no topo da Montanha Flor-Fruta, repousava uma pedra mágica. Desde o tempo da criação, a rocha coletou a essência do céu, da terra e das estrelas. À medida que as eras iam e vinham, a rocha milagrosa, muito lentamente, cresceu um ovo de pedra carregando um espírito sobrenatural.

De repente, a rocha se abre, dando à luz um macaco! No início, o macaco vive entre os macacos normais da Montanha Flor-Fruta, até que um dia mostra sua coragem e sabedoria ao saltar por uma cachoeira e descobrir, atrás dela, uma caverna especial. Os outros macacos o seguem para dentro da caverna e vivem lá, coroando-o como seu Rei Macaco.

Ele passa seus dias brincando e festejando, mas não por muito tempo. Logo ele descobre a mortalidade e percebe que, apesar de sua vida de luxo, um dia ele também morrerá. Ele fica desanimado e decide desistir de tudo para buscar a imortalidade. Ele deixa a montanha e, disfarçado em roupas humanas, encontra um Mestre Taoísta.

O macaco rapidamente se torna o discípulo favorito dos taoístas. Ele aprende poderes mágicos como as 72 Transformações, que permitem que ele se torne o que quiser, e a habilidade de voar 60 mil milhas em uma cambalhota. O taoísta chama o macaco Sun Wukong, significando & mdashAwakened to Emptiness.

Depois de deixar seu mestre, Macaco, que sempre foi bastante travesso, torna-se impopular entre as divindades. Ele perturba o Palácio do Dragão do Mar do Leste, exigindo uma armadura e uma arma especial (que mais tarde se tornou seu porrete mágico característico). Ele até desce para o submundo e aterroriza o Rei do Inferno. Exasperadas, as divindades voam para o céu para registrar uma reclamação formal com o Grande Imperador de Jade.

Na esperança de impedi-lo de causar mais confusão, o Imperador de Jade concede a Macaco o título pretensioso de Protetor dos Cavalos nos Estábulos Imperiais. O macaco é inicialmente pacificado. Mas quando ele descobre que nada mais é do que um cavalariço, ele se revolta.

Guerreiros celestiais são despachados, mas não são páreo para as habilidades de Monkey e rsquos. O Imperador de Jade então escolhe novamente o apaziguamento e dá a Macaco um novo posto celestial: Guardião do Pomar Imortal de Pêssegos. Mas Sun Wukong, agora chamando a si mesmo de & ldquo O Grande Sábio igual ao Céu & rdquo, está tão arrogante e indisciplinado como sempre.

Um dia, enquanto a história se desenrola, as divindades decidem oferecer um banquete para a rainha-mãe imperatriz. Todos os deuses estão convidados. O & ldquoGrande Sábio igual ao céu & rdquo não está na lista de convidados. O macaco fica muito, muito zangado.

Ele entra furtivamente no palácio, rouba os pêssegos da vida eterna, o vinho imperial e as pílulas elixir da imortalidade. Ele então dá um ataque de raiva, sabota as festividades e destrói o pomar. Ele tem que ser parado.

Desta vez, o Imperador de Jade envia 100.000 guerreiros celestiais para prender Monkey - sem sucesso. Apenas os poderes combinados da divindade de três olhos Er Lang Shen e do grande Taoísta Lord Lao-Tzu (Laozi) finalmente o capturam.

Mas o Macaco já havia se banqueteado com os pêssegos da vida eterna e engolido as pílulas elixir da imortalidade, e por isso nem o fogo, nem os machados, nem o relâmpago parecem afetá-lo. Lord Lao-Tzu então lança o Macaco em sua Fornalha de Oito Trigramas. O resultado? Após 49 dias nas chamas ardentes do cadinho mais poderoso da alquimia taoísta, o Macaco emerge chiando, mas de outra forma ileso. Na verdade, o calor só serve para lhe dar olhos de fogo com uma visão penetrante sobrenatural.

Finalmente, o Buda desafia Sun Wukong a um desafio e mdashMonkey precisa pegar a mão do Buda e depois pular dela. Pedaço de bolo para um macaco que pode viajar dezenas de milhares de quilômetros em uma cambalhota, certo? Mas o Macaco encontrou seu par e não conseguiu superar os poderes divinos de Buda.

Quando o Macaco voou para o que ele pensava ser a extremidade do universo, ele encontrou cinco pilares e urinou neles, apenas para marcar o local como evidência. Então ele voou de volta, pronto para se vangloriar. Acontece, porém, que o Buda havia transformado sua mão e os pilares eram na verdade seus dedos. O macaco, na verdade, nunca havia saído da palma da mão de Buda.

Buda então prendeu Macaco sob uma montanha, onde permaneceu cativo por 500 anos.

Naquela época, era a dinastia Tang da China e rsquos, e chegou a hora de um monge budista fazer uma viagem perigosa em busca das escrituras sagradas. Ele precisaria de proteção ao viajar da antiga capital Tang, Chang & rsquoan, para o que hoje é conhecido como Índia. E então o Buda providenciou para que o monge Tang passasse pela montanha onde o Rei Macaco estava preso, e para o Bodhisattva Guanyin descer e libertar o companheiro.

Macaco agora estava disposto a obedecer e permanecer fiel a seu novo monge mestre e sua missão. Mas sua natureza travessa não havia mudado, e então o Bodhisattva dá ao monge uma faixa dourada mágica para colocar em volta da cabeça de Macaco quando ele precisa controlar seu discípulo.

Através de 81 provações e tribulações, o Rei Macaco protege o monge e seus companheiros peregrinos em sua jornada. Voando para a esquerda e para a direita e usando seus poderes mágicos peculiares, ele conquista demônios, luta contra monstros, vê através da ilusão e salva o monge de ser comido, tornando-se talvez a criatura mais colorida da literatura chinesa.

Shen Yun e rsquos 2012 Como o Rei Macaco veio a Ser, coreografado por Yungchia Chen com música de Jing Xuan, é uma versão abreviada deste clássico.


Yinlong inicialmente parecia ser muito estóico e não falava a menos que fosse necessário. Ele parece ser menos arrogante do que a maioria da Divisão do Pilar, pois ele se preocupou em verificar se Toujou foi realmente derrotado pelo ataque de Yata enquanto seu colega Barão do Pilar imediatamente declarou uma vitória prematura. Ele também questionou se Toujou era realmente humano quando testemunhou o delinquente quebrando a espada de Yata. Yinlong é muito cauteloso na batalha, pois imediatamente declarou a Yata para lutar contra Toujou juntos para garantir uma maior chance de vitória ao invés de lutar sozinho, mesmo quando o humano foi levemente ferido pelo ataque de Yata.

Yinlong é visto confrontando Oga ao lado dos Barões do Pilar, Quetzalcoatl e Yata, e 8 outros pilares quando ele corre para um corredor estreito. Quando pegou o elevador após Toujou derrotar facilmente dois pilares com um ataque, Yinlong confrontou o humano com Yata após Quetzalcoatl correr atrás de Oga. Depois de Yata ferir Toujou com sua espada supersônica e declarar vitória prematuramente, Yinlong questionou se Toujou é realmente um humano depois de vê-lo quebrar a espada de Yata em um movimento mais rápido. Depois disso, ele declarou a Yata para lutar contra Toujou juntos. Toujou mencionou a Quetzalcoatl que Yata ou Yinlong desapareceram enquanto o outro foi derrotado quando se juntou a Oga na sala especial de Quetzalcoatl.

Durante a luta contra Satan, Yinlong é visto junto com a maioria da Divisão Pilar para formar um contrato com Furuichi para derrotar o demônio maior. Embora ele, junto com o resto da Divisão do Pilar, tenha sido facilmente derrotado por Satanás pela petrificação, foi liberado com o Fuji e a fusão de Satanás trouxe de volta todo o poder que ele usou durante a batalha.


Nagas: Seres Serpentes

Como os Garuda, os nagas também se originaram na mitologia hindu. Os nagas originais da arte hindu eram humanos da cintura para cima e serpentes da cintura para baixo. Com o tempo, eles se tornaram inteiramente cobras. Eles gostam especialmente de morar em corpos d'água.

No Leste Asiático, uma naga é considerada uma espécie de dragão. No Tibete e em outras partes da Ásia, entretanto, a naga e o dragão são duas criaturas diferentes. Às vezes, os nagas são descritos como dragões sem pernas, às vezes são mais como cobras gigantes.

No folclore budista, os nagas são particularmente conhecidos por proteger as escrituras. Eles são criaturas mundanas que podem espalhar doenças e causar desastres se ficarem zangados.


3. Cerimônia de sacrifício

Mazu é a deusa do mar de maior classificação na China antiga. De acordo com os ritos antigos, pessoas que previnem desastres, defendem problemas e fazem grandes contribuições ao país podem ser oferecidas com sacrifícios. Portanto, os imperadores de todas as dinastias, desde a dinastia Song, honravam Macau com frequência e a corte emitia instruções para oferecer sacrifícios. Na dinastia Yuan, o comissário imperial foi enviado a Meizhou para oferecer sacrifícios três vezes depois que o imperador Kangxi da dinastia Qing uniu Taiwan, ele enviou cortesãos a Meizhou para oferecer sacrifícios várias vezes. O imperador Yongzheng da dinastia Qing ordenou que as pessoas implementassem a cortesia de se ajoelhar a cada três passos e bater a cabeça a cada nove passos.

Para promover a cultura tradicional chinesa e tornar o ritual de Matsu mais padrão, as Notas de Cerimônia do Templo Ancestral de Meizhou foram publicadas em 1994 referindo-se aos dados históricos e rituais folclóricos. Nos últimos anos, as pessoas se concentraram no processo artístico de festival de música e dança para buscar uma combinação mais perfeita de rituais religiosos e apreciação da arte.
A cerimônia de sacrifício para o Templo Ancestral Mazu é realizada no aniversário de Mazu & # x2019s em 23 de março (calendário lunar). A condução das Notas da Cerimônia do Templo Ancestral de Meizhou será na Praça do Templo Ancestral de Mei Zhou ou na Praça do Novo Templo Rainha do Céu. A cerimônia de sacrifício dura cerca de 45 minutos, variando de pequeno, médio e grande porte. Durante a cerimônia, as pessoas fazem essas coisas na seguinte ordem: 1. bater no tambor e tocar fogo de artifício2. os guardas de honra e grupos de músicos e dançarinos ficam na posição 3, o chef enlutado e os assistentes ficam na posição & # xFF1B4. Dê as boas-vindas ao deus e queime incenso para oferecer sacrifícios & # xFF1B5. pegue as sedas de luto 6. leia as passagens sobre a bênção 7. ajoelhe-se à deusa & # xFF1B8. dê o primeiro sacrifício e toque a Música Heping 9. dê o segundo sacrifício e toque a Música Haiping10. dê o último sacrifício e toque Xianping Music11. queime as passagens de bênção e sedas12. ajoelhe-se a cada três passos e bata na cabeça a cada nove passos13. envie a deusa e termine a cerimônia.
A música e as danças nas Notas da Cerimônia do Templo Ancestral de Meizhou versavam sobre os três sacrifícios, que podem ser divididos em 5 partes: boas-vindas à deusa, o primeiro sacrifício, o segundo sacrifício, o último sacrifício. A música dos três sacrifícios inclui Haiping Music, Heping Music e Xianping Music. Cantores e cantores cantam em coro. Quanto à dança, há 8 filas de pantomimas, incluindo 32 masculinos e 32 femininos. Os machos pegam penas enquanto as fêmeas seguram flautas curtas. Esta é a dança educacional de maior classificação na China antiga.


Os Pilares da Ashoka

Pilar Ashokan, c. 279 A.C.E. - 232 A.C.E, Vaishali, Índia (onde Buda pregou seu último sermão). Foto: Rajeev Kumar, CC: BY-SA 2.5)

Um rei budista

O que acontece quando um governante poderoso adota uma nova religião que contradiz a vida em que ele nasceu? E quando essa mudança ocorre durante o auge de seu governo, quando as coisas estão indo bem do jeito dele? Como essas informações são veiculadas em uma grande região geográfica com milhares de habitantes?

O rei Ashoka, que muitos acreditam ter sido um dos primeiros convertidos ao budismo, decidiu resolver esses problemas erguendo pilares que se erguiam cerca de 50 'no céu. Os pilares foram erguidos em toda a região de Magadha, no norte da Índia, que emergiu como o centro do primeiro império indiano, a Dinastia Mauryan (322-185 a.C.E). Escritos nesses pilares, entrelaçados na mensagem de compaixão budista, estavam os méritos do rei Ashoka.

O terceiro imperador da dinastia Mauryan, Ashoka, que governou a partir de c. 279 A.C.E. - 232 a.C., foi o primeiro líder a aceitar o budismo e, portanto, o primeiro grande patrono da arte budista. [1] Ashoka fez uma conversão dramática ao budismo depois de testemunhar a carnificina que resultou de sua conquista da vila de Kalinga. Ele adotou os ensinamentos do Buda conhecidos como as Quatro Nobres Verdades, conhecidas como dharma (a lei):

A vida é sofrimento (sofrimento = renascimento)
a causa do sofrimento é o desejo
a causa do desejo deve ser superada
quando o desejo é superado, não há mais sofrimento (sofrimento = renascimento)

Os indivíduos que chegam a compreender plenamente as Quatro Nobres Verdades são capazes de alcançar a Iluminação, encerrando o samsara, o ciclo infinito de nascimento e renascimento. Ashoka também se comprometeu a seguir as Seis Perfeições Cardeais (os Paramitas), que eram códigos de conduta criados após a morte do Buda, fornecendo instruções para os praticantes budistas seguirem uma prática budista compassiva. Ashoka não exigiu que todos em seu reino se tornassem budistas, e o budismo não se tornou a religião oficial, mas com o apoio da Ashoka, ele se espalhou ampla e rapidamente.

Os pilares

Capital do pilar Ashokan em Vaishali, Bihar, Índia, c. 250 A.C.E.
(foto: eu mesmo, CC BY-SA 2.5)

Um dos primeiros programas artísticos da Ashoka foi erguer os pilares que agora estão espalhados por todo o que foi o império Mauryan. Os pilares variam de 40 a 50 pés de altura. Eles são cortados de dois tipos diferentes de pedra - uma para o poço e outra para a capital. O poço quase sempre era cortado de um único pedaço de pedra. Trabalhadores cortaram e arrastaram a pedra das pedreiras em Mathura e Chunar, localizadas na parte norte da Índia, dentro do império de Ashoka. Os pilares pesam cerca de 50 toneladas cada. Apenas 19 dos pilares originais sobreviveram e muitos estão em fragmentos. O primeiro pilar foi descoberto no século XVI.

Lótus e leão

A aparência física dos pilares ressalta a doutrina budista. A maioria dos pilares era encimada por esculturas de animais. Cada pilar também é coberto por uma flor de lótus invertida, que é o símbolo mais difundido do budismo (uma flor de lótus surge da água lamacenta para florescer sem manchas na superfície - assim, o lótus se tornou uma analogia para o praticante budista como ele ou ela, vivendo com os desafios da vida cotidiana e o ciclo interminável de nascimento e renascimento, foi capaz de alcançar a Iluminação, ou o conhecimento de como ser libertado do samsara, seguindo as Quatro Nobres Verdades). Esta flor, e o animal que a supera, formam o capitel, a parte superior de uma coluna. A maioria dos pilares é encimada por um único leão ou um touro, sentado ou em pé. O Buda nasceu no Shakya ou clã dos leões. O leão, em muitas culturas, também indica realeza ou liderança. Os animais estão sempre redondos e esculpidos em uma única pedra.

Pilar Ashoka em Lumbini, Nepal, o local de nascimento do Buda (foto: Charlie Phillips, CC: BY 2.0)

Os editais

Alguns pilares tinham decretos (proclamações) inscritos neles. Os editais foram traduzidos na década de 1830. Desde o século 17, 150 éditos de Ashokan foram encontrados esculpidos na face de rochas e paredes de cavernas, bem como os pilares, todos servindo para marcar seu reino, que se estendia pelo norte da Índia e ao sul, abaixo do planalto central de Deccan e em áreas agora conhecidas como Nepal, Paquistão, Bangladesh e Afeganistão. As pedras e pilares foram colocados ao longo de rotas de comércio e em cidades fronteiriças onde os editais seriam lidos pelo maior número de pessoas possível. Eles também foram erguidos em locais de peregrinação como Bodh Gaya, o local da Iluminação de Buda, e Sarnath, o local de seu Primeiro Sermão e Sanchi, onde o Mahastupa, o Grande Stupa de Sanchi, está localizado (um stupa é um túmulo para uma pessoa estimada. Quando o Buda morreu, ele foi cremado e suas cinzas foram divididas e enterradas em várias estupas. Essas estupas se tornaram locais de peregrinação para praticantes budistas.

Alguns pilares também foram inscritos com inscrições dedicatórias, que os datam firmemente e nomeiam Ashoka como o patrono. A escrita era Brahmi, a língua a partir da qual todas as línguas índicas se desenvolveram. Alguns dos éditos encontrados na parte ocidental da Índia são escritos em uma escrita intimamente relacionada ao sânscrito e um pilar no Afeganistão está inscrito em aramaico e grego, demonstrando o desejo de Ashoka de alcançar as muitas culturas de seu reino. Algumas das inscrições são de natureza secular. Ashoka pede desculpas pelo massacre em Kalinga e garante ao povo que agora só tem em mente o bem-estar deles. Alguns se gabam das boas obras que Ashoka realizou, enfatizando seu desejo de sustentar seu povo.

O período Hinayana ou Theravada

Pilar Ashokan em um relevo no Mahastupa em Sanchi,
posto do portão norte (torana), 3º c. B.C.E.
(foto: Nandanupadhyay, CC: BY-SA 3.0)

Os pilares (e os stupas) foram criados no período Hinayana (Veículo Menor) (também conhecido como Theravada). Hinayana é o primeiro estágio do budismo, datado aproximadamente do sexto c. ao primeiro século a.C., no qual nenhuma imagem do Buda foi feita. A memória do Buda histórico e seus ensinamentos foram suficientes para sustentar os praticantes. Mas vários símbolos se tornaram populares como substitutos da imagem humana de Buda. O lótus, como mencionado acima, é um. O leão, que normalmente é visto nos pilares de Ashokan, é outro. A roda (chakra) é um símbolo tanto do samsara, o círculo infinito de nascimento e renascimento, quanto do dharma, as Quatro Nobres Verdades.

Por que um pilar?

Existem algumas hipóteses sobre por que Ashoka usou o pilar como um meio para comunicar sua mensagem budista. É bem possível que artistas persas tenham vindo ao império de Ashoka em busca de trabalho, trazendo com eles a forma do pilar, que era comum na arte persa. Mas também é provável que a Ashoka tenha escolhido o pilar porque já era uma forma de arte indiana estabelecida. Tanto no budismo quanto no hinduísmo, o pilar simbolizava o axis mundi (o eixo sobre o qual o mundo gira).

Os pilares e decretos representam a primeira evidência física da fé budista. As inscrições afirmam o budismo de Ashoka e apóiam seu desejo de espalhar o dharma por todo o reino. Os éditos não dizem nada sobre os aspectos filosóficos do budismo e os estudiosos sugeriram que isso demonstra que Ashoka tinha uma compreensão muito simples e ingênua do dharma. Mas, como Ven S. Dhammika sugere, o objetivo de Ashoka não era expor as verdades do budismo, mas informar as pessoas sobre suas reformas e encorajá-las a viver uma vida moral. Os decretos, por meio de sua localização estratégica e expressos no dharma budista, servem para enfatizar o papel administrativo da Ashoka e como um líder tolerante.

O Edito # 6 é um bom exemplo:

Amado dos Deuses fala assim: Doze anos após minha coroação, comecei a ter editos do Dhamma escritos para o bem-estar e felicidade das pessoas, para que, não os transgredindo, eles pudessem crescer no Dhamma. Pensando: “Como o bem-estar e a felicidade das pessoas podem ser garantidos?” Eu dou minha atenção aos que estão próximos e aos que moram longe, para que eu possa conduzi-los à felicidade e então ajo de acordo. Eu faço o mesmo para todos os grupos. Honrei todas as religiões com várias honras. Mas considero melhor encontrar-me pessoalmente com as pessoas.

[1] Os detalhes e a extensão em que o imperador Ashoka era um budista praticante é um tópico debatido por estudiosos, embora seja amplamente aceito que ele foi o primeiro grande patrocinador da arte budista no subcontinente indiano. Para mais discussões sobre se Ashoka era ou não um governante "secular", consulte Akeel Bilgrami, ed.,Além do Ocidente Secular (Columbia University Press, 2016) Charles Taylor e Alfred Stepan, eds., Limites da tolerância: religião, cultura e vida pública (Columbia University Press, 2014) e Ashis Nandy, “The Politics of Secularism and the Recovery of Religious Tolerance,” Alternativas XIII (1988), pp. 177-194. Para mais informações sobre a relação da Ashoka com a comunidade e a doutrina budista, consulte Alf Hiltebeitel, "King Asoka’s Dhamma", em Dharma (University of Hawai’i Press, 2010), pp. 12-18 e John S. Strong, A Lenda do Rei Asoka: Um Estudo e Tradução do Asokavadana (Princeton University Press, 1983).


Equipamento

Kyokokukamusari (虚 (き ょ) 哭 (こ く) 神 (か む) 去 (さ り), Kyokokukamusari ? , aceso. Hollow Cry of the Godless): & # 9134 & # 93 Kokushibo abriga uma versão carnuda e demoniacamente modificada de uma Nichirin Katana que ele usou quando era um Matador de Demônios. Como sugerido por sua aparência, a katana é criada a partir da carne e do sangue do próprio Kokushibo, e devido à durabilidade e dureza fenomenais de seu corpo, sua katana também é tão afiada e poderosa, se não mais, do que uma katana normal feita de Nichirin . Sua lâmina tem uma cor vermelha carnuda semelhante à cor do sangue, com veias e seus olhos ao redor de sua lâmina e até mesmo seu punho, não se sabe se esses olhos podem ser usados ​​para ampliar sua visão, no entanto, embora tenha sido sugerido no. O punho de sua katana é circular com 4 pequenos recortes, um centro com 3 olhos e várias veias pretas e uma borda dourada. Ele também carrega uma bainha para guardar sua espada, bem como um cabo ciano com vários olhos nele, ambos feitos do mesmo material de sua katana.


Raízes do humanismo chinês

Durante a transição da dinastia Shang (séculos 17 a 11 aC) para a dinastia Zhou, a China estava mudando de uma sociedade tribal para uma feudal e da Idade do Bronze para a Idade do Ferro. Uma nova economia e uma nova sociedade exigiam novas ferramentas e novos talentos. O povo Shang orou a seus ancestrais pela solução de seus problemas, mas o povo Zhou se voltou para o homem, embora honrasse seus ancestrais não menos do que o povo Shang. As orações por chuva, por exemplo, gradualmente deram lugar à irrigação. O homem estava em ascendência. O povo Shang acreditava em Shangdi, o “Senhor” tribal, que era o maior ancestral e a divindade suprema que os protegia nas batalhas, sancionava seus empreendimentos e enviava recompensas e punições. Durante o Zhou, no entanto, Shangdi foi gradualmente suplantado pelo céu ( tian) como a realidade espiritual suprema. Seu caráter antropomórfico (ou de padrão humano) diminuiu, e seus desejos agora eram expressos não em caprichos imprevisíveis, mas no mandato do céu ( tianming) Este mandato era absoluto e constante, além do controle do homem. Com o tempo, no entanto, conforme o homem cresceu em importância, sentiu-se que recompensas e punições dependiam da virtude do homem (de), pois "O céu é sempre bom para os virtuosos." Assim, a virtude do homem tornou-se o fator determinante que o homem agora pode controlar seu próprio destino (ming) Os sacrifícios religiosos continuaram a desempenhar um grande papel na vida das pessoas - o significado do sacrifício, no entanto, estava mudando de mágico para ético - isto é, de maneiras de apaziguar seres espirituais para puras expressões de reverência. Foi neste ambiente que as chamadas Cem Escolas (baijia) do pensamento emergiu (séculos VI a III aC).

Todas as Cem Escolas surgiram em resposta às condições práticas. Seus filósofos eram funcionários do governo ou acadêmicos, viajando de um estado feudal para outro e oferecendo idéias para a reforma social. Expressando suas idéias em conversas, documentos oficiais ou pequenos tratados, eles estabeleceram o padrão para filósofos posteriores.

O caráter existencial da filosofia chinesa criou a impressão errônea, no entanto, de que ela é puramente ética e social e desprovida de metafísica. Embora aparentemente aleatória e assistemática, a filosofia de cada escola foi o resultado de anos de pensamento sério e formou um todo coerente e lógico. Em cada caso, foi construído com base em conceitos definidos sobre o homem e o céu, quer este fosse interpretado como o Ser Supremo ou simplesmente como Natureza.


Apoio do pilar chinês na forma de um demônio ajoelhado - História

Xu Xian acabara de receber mais um convite para a cerimônia de abertura do novo Templo Jin Shan. Sua esposa, Bai Su Zhen, o avisou para não comparecer. Como ela era de fato um espírito de cobra branca benevolente em forma humana, o casamento deles já havia resistido aos ataques de monges intrometidos. Mas devoto budista que era, Xu Xian se sentiu obrigado a aparecer. O que eles não sabiam é que esses convites vieram de ninguém menos que Fa Hai - o monge equivocado que tentou separar os jovens amantes, quase matando Xu Xian no processo. O monge confrontou Xu Xian, dizendo-lhe que, por se associar com um demônio, ele deveria permanecer no mosteiro e limpar sua alma. Xu Xian protestou, mas Fa Hai não o deixou escapar.

Em casa, Bai Su Zhen estava inquieto. Seu marido partiu tão rapidamente que ela não foi capaz de dizer que estava grávida de seu filho. E agora ele tinha partido há tanto tempo que ela sentiu que algo devia estar errado. Ela caminhou até o templo e, ao encontrar Fa Hai, o monge jogou seu tapete de oração, que explodiu em fogo e fumaça. Enfraquecida pela gravidez, Bai Su Zhen convocou desesperadamente uma frota de soldados camarões e generais caranguejos para subjugar o monge e ondas para apagar o fogo. Mas a água também inundou a área circundante, afogando muitos moradores inocentes. Pela primeira vez, Bai Su Zhen prejudicou humanos e caiu em desgraça. Com sua bênção retirada, Fa Hai tentou prendê-la em sua tigela mágica de esmolas. Mas quando toda esperança parecia perdida, um brilho brilhante veio de sua barriga, salvando-a da magia do monge louco.

O casal fugiu para casa, grato ao misterioso poder que os salvou, e logo depois, Bai Su Zhen deu à luz seu filho, Xu Shi Lin. No entanto, apesar dessa ocasião alegre, Xu Xian estava inquieto. Ele ficou abalado com o ato acidental de destruição de sua esposa e temia o infortúnio que isso poderia trazer para sua casa.

Nem um mês depois, Fa Hai apareceu na porta deles. Ele ofereceu a Xu Xian uma tigela de esmolas para garantir a boa sorte de seu filho recém-nascido. Ainda desconfiado do monge, mas também se lembrando do ato destrutivo de Bai Su Zhen, Xu Xian aceitou o presente. Mas assim que a tigela entrou em sua casa, voou para a cabeça de Bai Su Zhen e a prendeu dentro. Contra a vontade da família, Fa Hai enterrou a tigela sob o Pagode Lei Feng. E quando Xu Xian implorou que libertasse sua esposa, o monge respondeu severamente: "Ela estará livre quando a árvore de ferro florescer."

Tomado pela culpa, Xu Xian fugiu para um mosteiro, deixando Shi Lin aos cuidados de sua tia. Mas havia algo que nenhum deles sabia. O menino era a reencarnação de Wen Qu Xing, o deus da sabedoria, enviado à família para recompensar a devoção de Xu Xian. Foi esse poder que protegeu Bai Su Zhen no templo e, à medida que ele crescia, crescia também sua sabedoria. Aos 19 anos, Shi Lin foi à capital para fazer o exame imperial nacional e obteve a maior pontuação de todo o império. O próprio imperador concedeu o prêmio de Shi Lin: um chapéu ornamentado decorado com flores incrustadas de joias. Mas embora ele tenha voltado para casa na glória, o destino de seus pais ainda pesava em sua mente.

Persuadindo seu pai do exílio, Shi Lin o levou para visitar o Pagode Lei Feng para prestar homenagem a sua mãe. Ajoelhando-se diante dele, ele colocou seu prêmio de joias na árvore de ferro como uma oferenda. De repente, o terreno se abriu e Bai Su Zhen saiu. Com seus pecados absolvidos pelo tributo de um deus, e uma flor na árvore de ferro, Shi Lin libertou sua mãe e reuniu sua família - mortal e divina.


Mito e lendas [editar | editar fonte]

O ocultista praticante Carroll "Poke" Runyon sugere que o nome deriva em última análise de "uma deusa pagã do Oriente Médio", com base em que alguns manuscritos retratam o Rei Paimon como um jovem cavalgando um camelo, e que o nome "Paimon" supostamente significava "um som tilintante "em uma linguagem não especificada, por sua vez uma referência reivindicada a Ísis. Isso é parte de uma afirmação geral de que a Chave Menor de Salomão foi do Rei Salomão e tem suas raízes na mitologia mesopotâmica.

O & # 160Livre des Esperitz, por outro lado, credita a ele apenas 25 legiões de espíritos. Sloane MS 3824 o menciona como comandante de um "bispo" chamado Sperion, entre outros espíritos.

Paimon no Pseudomonarchia Daemonum [editar | editar fonte]

Paimon é mais obediente em Lúcifer do que outros reis. Lúcifer está aqui para ser compreendido aquele que se afogou nas profundezas de seu conhecimento: ele precisava ser como Deus, e por sua arrogância foi lançada na destruição, de quem se diz que a pedra pretiosa de Everie é a tua cobertura.

Paimon é constrangido pela virtude divina a se apresentar diante do exorcista onde ele se assemelha a um homem: ele se senta em uma besta chamada dromedarie, que é um corredor veloz e usa uma coroa gloriosa e tem um semblante efeminado. Vai diante dele uma hoste de homens com trombetas e címbalos que soam bem, e todos os instrumentos musicais.

No início ele aparece com grande criação e leitura, como no Circulo Salomonis, e na arte é declarado. E se este Paimon falar alguma vez que o mágico não o entende, que ele não se desanime. Mas quando ele deu a ele a primeira obrigação de observar seu desejo, ele deve pedir-lhe também que responda distintamente e claramente às perguntas que ele fará a você, de toda a filosofia, sabedoria e ciência, e de todas as outras coisas secretas.

E se você conhecer a disposição do mundo, e o que é a terra, ou o que a sustenta na água, ou qualquer outra coisa, ou o que é Abismo, ou onde está o vento, ou de onde vem, ele o fará ensiná-lo abundantemente. Consagrações também, bem como de sacrifícios, ou de outra forma, podem ser contadas. Ele dá dignidades e confirmações, ele amarra aqueles que resistem a ele em suas próprias correntes, e os submete ao mágico que ele prepara para bons familiares, e tem o conhecimento de todas as artes.

Observe que ao chamá-lo, o exorcista deve olhar para o noroeste, porque ali está sua casa. Quando ele for convocado, deixe o exorcista recebê-lo constantemente sem medo, deixe-o fazer as perguntas ou exigências que ele enumera, e sem dúvida ele receberá o mesmo dele. E o exorcista deve tomar cuidado para não esquecer o criador, pois aquelas coisas que foram ensaiadas antes de Paimon, alguns dizem que ele é da ordem de dominações, outros dizem, da ordem dos querubins. Seguem-no duzentas legiões, parte da ordem dos anjos e parte dos potestados.

Observe que se Paimon for citado sozinho por uma oferta ou sacrifício, dois reis o seguem, a saber, Beball & amp Abalam e outros potentados: em seu anfitrião estão vinte e cinco legiões, bicause os espíritos sujeitos a eles não estão sempre com eles, exceto eles ser compelido a aparecer pela virtude divina.

Paimon na Goetia [editar | editar fonte]

O Nono Espírito nesta Ordem é Paimon, um Grande Rei e muito obediente a LÚCIFER. Ele aparece na forma de um homem sentado sobre um dromedário com uma coroa mais gloriosa sobre sua cabeça. Diante dele também vai uma hoste de espíritos, como homens com trombetas e címbalos que soam bem, e todos os outros tipos de instrumentos musicais. Ele tem uma grande voz e ruge em sua primeira vinda, e sua fala é tal que o mago não pode entender bem a menos que ele possa obrigá-lo. Este Espírito pode ensinar todas as Artes e Ciências e outras coisas secretas. He can discover unto thee what the Earth is, and what holdeth it up in the Waters and what Mind is, and where it is or any other thing thou mayest desire to know. He giveth Dignity, and confirmeth the same. He bindeth or maketh any man subject unto the Magician if he so desire it. He giveth good Familiars, and such as can teach all Arts. He is to be observed towards the West. He is of the Order of Dominations. He hath under him 200 Legions of Spirits, and part of them are of the Order of Angels, and the other part of Potentates. Now if thou callest this Spirit Paimon alone, thou must make him some offering and there will attend him two Kings called LABAL and ABALI , and also other Spirits who be of the Order of Potentates in his Host, and 25 Legions. And those Spirits which be subject unto them are not always with them unless the Magician do compel them. His Character is this which must be worn as a Lamen before thee, etc

Paimon in the Sacred Magic of Abra-Melin the Mage [ edit | editar fonte]

Paimon: Is also frequently written “Paymon’, and sometimes “Paimonia’. Probably from Hebrew, POMN, = a tinkling sound or small bell. This is again derived from the Hebrew root POM, = to agitate, impel, or strike forward. The word POMN is employed in Exodus 28, 34 28, 33 and 39, 25. Paimon is also called by the Rabbins by the title of OZAZL, Azazel, which is a name used in Leviticus with reference to the Scape-Goat. Its derivation is from OZ, = a Goat and AZL, = to go away. It has frequently been warmly discussed whether the word in question means simply the Scape-Goat, or whether it signifies a Demon to whom that animal was dedicated. But in Rabbinic Demonology it is always used to mean one of the Chief Demons.


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